ЧЕЛОВЕК И ОКРУЖАЮЩИЙ МИР:

православное осмысление экологических проблем

 

Мы живем в эпоху глобального экологического кризиса. Доказывать это положение не требуется, слишком оно очевидно: загрязнение океанов и рек, массовая вырубка лесов, аномальные явления в атмосфере, сокращение и даже полное исчезновение многих видов флоры и фауны. Также не вызывает сомнения тот факт, что экологическая проблема есть проявление духовного кризиса, следствие греховности человека и его агрессии по отношению к созданному Богом окружающему миру.

В свете Священного Писания экологическая деятельность понимается как заповеданное Господом обращение человека с тварным миром. Бог благословил человеку пользоваться материальными благами для поддержания его телесной жизни (Быт. 1:29), открыл возможность познавать и изучать творение, обладать и владычествовать над ним (Быт. 1:28). Люди призваны к творческому участию в бытии творения, его защите и сохранении: «Взял Господь Бог человека [которого создал] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).

Одним из последствий грехопадения первых людей явилось нарушение богоустановленных отношений между ними и природой. Поэтому экологическая деятельность, к сожалению, не достигнет желаемых результатов, если люди не будут стремиться преодолеть свое отчуждение от Бога и жить по Его заповедям. Святой апостол Павел пишет, что такие усилия непосредственно влияют на судьбу творения Божия: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:19-20).

«Любите все создание Божие», – говорит старец Зосима в романе Достоевского «Братья Карамазовы». Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах [1]. Эта «тайна Божия», о которой говорит старец Зосима, есть не что иное, как взаимозависимость, неразрывная взаимосвязанность всего сотворенного с Богом-Творцом.

Архимандрит Софроний (Сахаров) в своей книге о преподобном Силуане Афонском (1866-1938) приводит учение старца о взаимосвязанности всего космоса: «Жизнь духовного мира он сознавал, как единую, и в силу этого единства, каждое духовное явление неизбежно отражается на состоянии всего этого мира» [2].

Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире – со спасением всей Вселенной. Мы, люди, не только зависим друг от друга, как члены одного тела, но и с животными мы связаны тесными узами, и с деревьями, и с растениями, и с землей, воздухом и водой.

Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским: «Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей…За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню».

Для преподобного Силуана Адам есть «отец наш», «отец вселенной». Вслед за апостолом Павлом (1 Кор. 15:22) старец видит в первозданном Адаме главу всего человеческого рода и приходит к осознанию «единосущия всех людей». Читая написанную преподобным Силуаном поэму в прозе «Адамов плач», мы видим, что это плач не только Адама, но и самого Силуана, и не только одного Силуана, но и всего рода человеческого. Адамов плач – это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения:

Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь.

 «В раю я был радостен и весел: Дух Божий веселил меня, и я не знал никаких страданий. Но когда я был изгнан из рая, то холод и голод стали мучить меня; звери и птицы, которые были кротки в раю и любили меня, одичали, стали бояться и бежать от меня».

Грех и спасение относятся не только к человечеству: они затрагивают и весь сотворенный мир. Когда Адам пал, вся тварь пала вместе с ним; таким же образом спасение людей, по учению преподобного Силуана, будет началом спасения всего космоса.

 По учению преподобного Силуана, божественная благодать охватывает всего человека – душу вместе с телом; тело обоживается вместе с душой. Посредством тела мы соприкасаемся с окружающим нас физическим миром, который благодаря деятельности пяти чувств входит в нас и становится частью нас самих. Освящение включает не только нашу душу, но и физическое естество, следовательно, через тело мы можем воспринимать и материальный мир и – также через тело – передавать, в свою очередь, святость окружающему нас материальному миру. Наше тело –  необходимый посредник между нашим внутренним бытием и миром природы. И поскольку тело может быть наполнено благодатью, очевидно, что наше собственное освящение представляет собой единое таинство вместе с освящением материального мира. Божественная литургия, ежедневно совершаемая в православных храмах, глубоко и таинственно влияет на весь сотворенный мир, преображает его и пронизывает его светом благодати.

Преподобный Силуан глубоко вдумывался в смысл взаимоотношений между людьми и животными. Юность свою он провел в России, в крестьянской общине. Святая гора, которая затем стала его монашеским домом, также изобилует всякой живностью: птицами, бабочками, змеями, шакалами, не говоря уже о домашних животных, лошадях и мулах, которых во множестве держали в монастырях вплоть до появления на Афоне трактора и джипа. Животные были постоянными спутниками старца.

Его отношение к животным характеризуется двумя чертами: нежным состраданием и реализмом. Он проявлял к ним одновременно мягкость и беспристрастность. Любовь к животным и сострадание к ним выразились в следующих строках: «Один раз без нужды я убил муху, и она бедная ползала по земле больная с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал за свою жестокость к твари, и до сих пор все помню этот случай...».

В то же время старец призывает нас не привязываться чрезмерно к животным и не уделять им ту любовь, которую мы, скорее, должны проявлять по отношению к Богу и ближним: «Животному и скотине дай пищу и не бей их, в этом милость к ним человека, но привязываться чрезмерно есть неразумие души».

Вспомним жития великих русских святых: преподобного Сергия, преподобного Серафима: они жили в лесах, сажали растения, собирали грибы и ягоды, приручали диких животных. И в наше время привязанность человека к домашним животным, стремление чаще выезжать на природу, особенно из больших городов, – не есть ли его неосознанная генетическая тоска по утраченному раю и его красоте.

Однако, наслаждаясь миром, мы должны являть предельное смирение и осмотрительность. Бог дал нам «господство» над животными (Быт. 1:28), но господство вовсе не означает тиранию.

Сострадательная любовь преподобного Силуана распространялась не только на животных, но и на растения. Однажды, когда старец Силуан шел по дороге вместе с отцом Софронием, последний ударил палкой по кустику высокой травы. Старец ничего не сказал, но только недоуменно покачал головой; отец Софроний тотчас почувствовал стыд. «Листок на дереве зеленый; и ты его сорвал без нужды. Хотя это и не грех, но почему-то жалко и листок; жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить».

Дух Божий учит душу любить все живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет повредить, и цветка полевого не хочет потоптать. Дух Божий научает любви ко всем, и душа сострадает всякому существу.

Это сострадание поистине вселенского масштаба, это чувство нашей человеческой ответственности перед всем творением делает старца «святым нашего времени», святым для нас, живущих в эпоху глобального загрязнения окружающей среды. «Его слова, написанные более полувека назад, отмечены пророческим духом», - отмечал митрополит Диоклийский Каллист (Уэр).[3]. Сколь высоко бы мы ни ценили красоту творения, мы должны испытывать несравненно более сильную любовь к Богу Творцу. Это и есть подлинная экология души.

Итак, спасение для преподобного Силуана означает пребывание в общении; следовательно, не может быть никакого различия между нашим личным спасением и спасением мира. Одно и другое составляют единое целое. Наше собственное спасение непременно связано со спасением любого другого человека, ибо «брат наш – есть наша жизнь». В то же время наше человеческое преображение становится началом преображения всего мира.

«Плачь обо всех» - это значит, что «все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего и за всякое дыхание и тварь».  «Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко всю вселенную, всякую тварь Божию».

По словам святителя Филарета (Дроздова), в христианском понимании, Космос есть также и храм, в котором человек является священником, служащим Единому Творцу [4]. Эта идея отражена и в современной общецерковной концепции: «Сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только Божественному творению, но и Самому Господу» [5].

С христианской точки зрения природа есть вместилище ресурсов, предназначенных не для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем. Осознавая огромную опасность экологической катастрофы, а также великую ответственность за наш общий дом – планету Земля, все мы, следуя заветам преподобного Силуана Афонского и великих святых Православной Церкви, постараемся обрести милующее сердце и любовь к Богу и к миру, без которых невозможна полнота подлинной христианской жизни.

 Тузова Ольга Антоновна, религиовед, преподаватель Факультета церковного служения Российского православного университета